A dissertação aborda o sentido da liberdade na obra de Angela Davis e, tendo em vista uma liberação apenas formal mas não efetiva para mulheres e homens negros, tem como objetivo investigar mecanismos, utilizados por sistemas capitalistas, limitadores de liberdade de pessoas racializadas. A dissertação consiste em verificar, primeiramente, como se estabelecem as relações ético-políticas diante da outridade no contexto da invenção da raça, e, em seguida, compreender quais as condições de possibilidade de haver reconhecimento do indivíduo coisificado, dessemelhante, como sujeito portador de racionalidade, desejos e, sobretudo, direitos. Embora a liberdade como quintessência de democracia seja o discurso utilizado por Estados neoliberais, é espantoso o enorme contingente de seres humanos encarcerados diariamente. Fica evidente, ao longo da pesquisa, que os governos democráticos capitalistas visam essencialmente ganhos financeiros e, para tanto, utilizam a falácia da “Guerra às Drogas”; se alimentam da opressão; limitam ou cerceiam direitos de alguns grupos de indivíduos em detrimento do benefício e garantia de direitos de outros. O sistema carcerário transformado em indústria da punição usa o racismo e a xenofobia para abastecer presídios. Mesmo não sendo mais permitidos suplícios corporais, práticas de torturas são atualizadas para fins de coação e docilização de corpos, sobretudo, negros. A mulher de cor, por outro lado, nunca se esquivou da luta. Sempre esteve ativa em todos os movimentos emancipatórios; liderou marchas contra os linchamentos de homens negros; usou, e usa, a arte como manifesto de dor, força e superação. Insubmissamente a mulher negra resiste. É a quem recorremos para buscarmos alternativas abolicionistas, pois, por estar na base de todas as opressões, recai sobre seu corpo a incumbência de livrar-se das sujeições e violências e, por conseguinte, propiciar a liberdade dos demais

Esta dissertação tem por propósito examinar a hipótese segundo a qual a desestabilização do sujeito de identidade proposta pela filósofa Judith Butler pode proporcionar aberturas ou fissuras fundamentais para uma ação e discurso radical, ultrapassando as políticas de identidade. A crítica ao sujeito de gênero, fundamental para a política de identidade do feminismo, provoca um debate a partir da categoria de “Mulher”. Butler refuta a identidade de gênero na sua acepção metafísica e irá propor uma abordagem da mesma enquanto performativa. Seu pensamento, contudo, sofre um giro normativo a partir dos anos 2000, que a faz aprofundar o conceito de identidade performativa sob um enfoque ético. Desta maneira, a filósofa irá propor como fundamento comum a todos os seres vivos a condição precária da vida. Tendo em vista a fundamentação do valor da vida e da sua exposição à precariedade, Butler vai além da sua teoria performativa de gênero, propondo uma teoria da performatividade coletiva e plural, para pensar os corpos reunidos em assembleia. Assim, este trabalho tem como estrutura a discussão da história do sujeito de direito e seu desenvolvimento na teoria política moderna, para então iniciar uma investigação sobre a categoria de sujeito na contemporaneidade. Em seguida discutiu-se, também, a crítica à Ontologia de gênero de Beauvoir, seguida da elaboração da identidade performativa de gênero. E, por fim, esta dissertação é finalizada com a reflexão sobre o giro normativo de Butler, a partir dos conceitos de luto e precariedade, e como esses podem auxiliar (ou não) a pensar um ponto de convergência comum para as lutas contemporâneas, que transcenda o sujeito de identidade.

A razão humana é dividida por Hume em três classes de raciocínios: a primeira com base no
conhecimento, a segunda com base em probabilidades, e a terceira com base em provas. A
primeira classe do raciocínio vem da comparação de ideias e não está sujeita ao escrutínio da
experiência. As outras duas classes são formadas por questões de fato, cujos argumentos estão
baseados em causas e efeitos, e qualquer evidência de seus juízos deve recorrer à experiência.
Os raciocínios com base no conhecimento, ou raciocínios demonstrativos, estão justificados
pela razão e seus argumentos são intuitivamente demonstrados. Os raciocínios com base em
probabilidades, ou raciocínios prováveis, não obtêm o mesmo êxito. Baseados em
probabilidades, eles consideram as chances que um mesmo objeto tem de voltar a obter um
mesmo resultado. Pela falta de evidências e por não conseguirem demonstrar intuitivamente
seus juízos, eles expressam tão somente as conjecturas do mundo. Como argumentarei ao longo
desta dissertação os raciocínios prováveis são incapazes de justificar os seus argumentos. Dessa
forma, a hipótese que defenderei é de que a classe dos raciocínios com base em provas é a única
capaz de justificar os argumentos da causalidade. Para tanto , examinarei primeiramente a teoria
humeana da percepção, a fim de apresentar a estrutura do conhecimento e a natureza das
impressões e das ideias que formam os raciocínios. Esse exame inicial servirá para,
posteriormente, examinar os fundamentos do raciocínio causal. Sendo assim, em um segundo
momento, examinarei os argumentos de Hume acerca dos princípios da natureza humana que
associam as percepções na imaginação. Defenderei então que esses princípios, quando
reconhecidos como provas, explicam toda a lógica empregada no raciocínio causal, e assim
justificam os argumentos da causalidade.

Esta é uma tese que segue a trilha indicada por Mario Vegetti, ao compreender a figura do Platão político em relação às questões ideológicas que incidem na interpretação do próprio texto platônico, utilizando principalmente três diálogos, a República, as Leis e o Político. Devido a essa chave crítica, a primeira parte faz um breve levantamento dos principais argumentos criticados desde a Antiguidade, da comédia de Aristófanes e a refutação de Aristóteles até o neoplatonismo e o período Bizantino, mas saltando direto para o século XX e a Guerra Fria, a qual contribuiu para a formatação de leituras tendenciosas em função do pensamento político de comentadores, como Karl Popper e Leo Strauss, bem como destaco os temas da História Antiga que foram influenciados pela Filosofia de Karl Marx, principalmente o conceito de classe social empregado em sociedades antigas. Trata-se, portanto, de uma pesquisa exploratória que seguiu um eixo temático de análise, baseando-se em temas que ainda atiçam nossa curiosidade contemporânea, os quais são interdependentes e se encontram entrelaçados em diversos momentos, visando melhor compreender os pontos principais das questões políticas em Platão. A discussão passa, então, por assuntos variados, como a manifestação do poder pela persuasão do discurso ou pela violência necessária da coação; a legitimidade da autoridade e o papel dos guardiões e dos legisladores; a ideologia e os modelos de cidade entre o paradigma da Calípolis e a Magnésia; a crítica à democracia em relação aos afetos e o paralelo entre alma e cidade; a colonização grega e a influência dela na elaboração de uma utopia normativa para a fundação de sociedades vindouras onde a justiça estaria melhor distribuída; a equiparidade de gênero e a abolição do modelo tradicional de família; a crítica à propriedade e o comunismo de bens e, por fim, a escravidão e o desprezo pela categoria do trabalho braçal. Em consequência disso, o grande diferencial teórico deste trabalho é a contextualização histórica realizada ao abordar a Filosofia Política platônica, pois é essa atitude que garante compreender Platão dentro dos limites de seu tempo, sem cair em um anacronismo raso, nem em uma idealização do autor, uma vez que é capaz de destacar a experiência compartilhada entre os autores gregos do período clássico em relação ao referencial de época que eles detinham como horizonte.

Esta Tese tem como objetivo expor o debate sobre a natureza das demonstrações geométricas euclidianas ao longo dos séculos XVI e XVII. Adota-se como ponto de partida a recepção dos comentários do filósofo platônico Proclus aos Elementos de Euclides e da tradição da ciência demonstrativa apresentada nos Analíticos Posteriores de Aristóteles. No cerne desse referido debate está uma disputa acerca da pertinência de alguns conceitos da retórica ante a alegada limitação da silogística em dar conta da maneira como os matemáticos tipicamente demonstram suas proposições. A prática matemática que se depreende dos Elementos admite uma coordenação entre dois tipos de justificativas, uma fornecida pela parte linguística, outra pela parte diagramática, que tem como objetivo principal, mas não exclusivo, servir ao propósito de resolução de problemas geométricos. Do ponto de vista fundacional adotado por Aristóteles, essa tradição de resolução de problemas é secundária. A despeito disso, Aristóteles entendia que as demonstrações deveriam satisfazer critérios lógicos e epistemológicos na mesma proporção. Ao contrário da filosofia da matemática do século XX, muito influenciada por David Hilbert, a concepção aristotélica de demonstração não era apenas um estudo sobre a consequência lógica. O surgimento de uma concepção lógico-linguística de demonstração decorre em grande parte das axiomatizações do que se compreendia por geometria euclidiana nos séculos XVI e XVII. Ao longo desses dois séculos, os Elementos foi modificado várias vezes, ora porque se supunha que o texto foi indevidamente adulterado por tradutores ou copistas, com a inclusão ou exclusão de algum princípio, ora porque as demonstrações tinham lacunas inferenciais, as quais exigiam a introdução de algum novo princípio. Essas axiomatizações assumiam o quadro conceitual aristotélico, mas a reconstrução silogística das demonstrações euclidianas não era o objetivo principal, especialmente porque Proclus lançou dúvidas sobre o poder da lógica aristotélica. A crise do método científico aristotélico abriu espaço para que se buscasse outras alternativas, dentre as quais a retórica. A maioria dos comentadores do texto euclidiano nesse período assumia que as demonstrações nos Elementos eram abreviadas propositalmente, o que lhes permitia falar em entimemas, os silogismos retóricos. A inclusão de novos axiomas não contemplados no texto de Proclus, muitos dos quais antecipando o método axiomático-formal hilbertiano, permite restituir a versão completa da demonstração sem que isso implique em que a versão abreviada, i.e., entimemática, seja considerada ilegítima.

A dissertação tem como finalidade tratar da comunidade identitária como objeto do método generativo. Para tal, a abordagem aqui realizada opta por realizar uma desmistificação do tema da intersubjetividade tal como é tratado na fenomenologia Husserl, objetivo que é cumprido com a análise do cartesianismo husserliana, a explicitação das formas que a intersubjetividade assume e a caracterização da estrutura generativa da história.  Explicitados esses primeiros pontos, é possível tratar da comunidade identitária como uma dessas formas intersubjetivas, a qual assume o caráter sócio-histórico e, por isso, deve ser investigada nesses termos. A comunidade identitária tematizada fenomenologicamente tem a sua gênese investigada como uma formação de natureza social e histórica que se estabelece entre gerações na criação, na conservação e na transformação do patrimônio compartilhado pelos membros. 

O imperativo categórico é a ideia central formulada por Kant para que se possa analisar o que motiva a ação humana e compreender tanto a moral como a ética. O modo como um indivíduo age com base em princípios que gostaria de ver aplicados é a máxima e poderá se tornar o que Kant chama lei universal. Agir com base por dever (no caso, tendo por base unicamente o princípio supremo da moralidade) vai além do conceito de fazer o que gostaria que lhe fizessem, uma vez que sua atitude deve ser livre de qualquer interesse e sempre possui um fim em si mesma. Está acima do relativismo moral em que o correto depende da situação e do contexto em que o sujeito se encontra, estando além da subjetividade, já que pode ser aplicado a todos. Em sua essência é o “fazer o que gostaria que todos fizessem com todos”, partindo do princípio de que suas ações serão corretas se puderem se tornar uma lei universal seguida pela coletividade. O imperativo categórico de Kant fundamenta-se em enunciados que se complementam, orientando o modo como se analisado a conduta moralmente correta: 1. “Age como se a máxima de tua ação devesse tornar-se, através da tua vontade, uma lei universal”. 2. “Age de tal forma que uses a humanidade tanto na tua pessoa como na pessoa de qualquer outro, sempre e ao mesmo tempo, como fim e nunca como meio”. 3. “Age de tal maneira que a tua vontade possa encarar a si mesma, ao mesmo tempo como um legislador universal através de máximas”. Tendo por ponto de partida esses enunciados, se entende o imperativo categórico como dever moral que deve absolutamente atingir a todos. Tal preceito é o fim em si mesmo e não pode ter justificação externa. O objetivo a que se propõe é escapar dos aspectos subjetivos do utilitarismo e compreender que o valor moral das ações está intimamente ligado à motivação do agente e não às consequências do ato de qualquer agente racional. Uma ação será moralmente correta se a motivação para a conduta do agente for livre de qualquer interesse interno ou externo. Desse modo, o ato moralmente correto pode ser analisado pelo procedimento de se estabelecer a máxima a ser avaliada (o Princípio da Ação) e pressupor a transformação desta máxima em lei universal, verificando as consequências de sua universalização e averiguando se o agente moral aceitaria as consequências da transformação de sua conduta em uma lei universal seguida por todos. Assim, o imperativo categórico acaba valorizando o valor intrínseco da conduta, o cumprimento do dever movido apenas pela decisão correta a ser tomada imparcial e desinteressadamente respeitando o valor e a humanidade de cada ser racional e agindo segundo máximas que todos poderiam acolher e praticar. A ideia da razão que determina o imperativo como ele é, a Liberdade. Para Kant, a liberdade é a autonomia de cumprir seu dever de acordo com as Leis da Natureza. “Por “liberdade moral” deve ser entendida, segundo Kant, a faculdade de adequação às leis que a nossa razão dá a nós mesmos; por “liberdade jurídica”, a faculdade de agir segundo no mundo externo, não sendo impedidos pela liberdade igual dos demais seres humanos, livres como eu, interna e externamente”. Esses são dois importantes conceitos que regem a teoria da moralidade Kantiana. O objetivo desta dissertação é analisar tais conceitos, suas relações e suas implicações com especial foco nos livros Fundamentação de Metafísica dos Costumes e A Crítica da Razão Prática.

O núcleo da nossa pesquisa é, falando estritamente, o problema da hegemonia no mundo andino. A abordagem que escolhemos para abordar este problema teórico-político não consiste na análise desta categoria do ponto de vista filológico nem optamos por desenhar um quadro de modulações, usos e potencialidades da noção de hegemonia, mas desenhamos um contorno da política —entendida como equivalente aos diferentes esforços históricos para construir relações de hegemonia — em dois países fortemente marcados pela herança colonial hispânica: Bolívia e Peru. Por essa razão esta pesquisa não só analisa a história e a política das nações supracitadas, mas a faz desenvolvendo, como espinha dorsal do relato, um diálogo crítico com as abordagens históricas e as propostas políticas que emergem da produção intelectual de dois dos mais importantes marxistas latino-americanos do século XX: o peruano José Carlos Mariátegui e o boliviano René Zavaleta Mercado. A questão da hegemonia no mundo andino exigia que se questionasse a atualidade política da herança colonial. De fato, para estabelecer o quadro do problema da hegemonia, foi necessária uma explicação genealógica prévia que explicasse o solo abigarrado sobre o qual qualquer projeto político tinha de ser assentado na região andina. Poderíamos dizer, portanto, que aquilo que René Zavaleta Mercado classificou como «formação social abigarrada» – ou «abigarramiento», de acordo com uma formulação mais difundida em estudos recentes – e que de forma esquemática poderíamos caracterizar como a coexistência desarticulada de diferentes modos de produção, padrões ideológicos, estruturas de dominação e, em suma, a simultaneidade das temporalidades dessincronizadas no mesmo cenário econômico, político e social, marcou decisivamente os diversos projetos políticos na região. Ao mesmo tempo, o abigarramiento — no caso específico do mundo andino— deveria ser compreendido como o resultado dos sucessivos encontros e desencontros entre diferentes grupos humanos: da expansão do Império Inca, seguido pela Conquista e pelo estabelecimento do Vice-reinado do Peru, intercedido pela expansão do capitalismo comercial, pelos processos de independência latino-americanos, a consolidação das oligarquias nacionais, pelo advento do modo de produção capitalista nos enclaves regionais e por tantos outros fatores aos quais esta pesquisa dedica suas páginas. Em suma, o abigarramiento não se refere exclusivamente às tendências centrífugas, mas também às tendências centrípetas, de atração/repulsão aos centros de poder (econômico, político, religioso etc.): as tensões não resolvidas entre as tendências centrífugas e centrípetas ilustram o que está em jogo com a noção de abigarramiento. A encruzilhada é evidente: se o abigarramiento sinaliza a tendência à desarticulação do diferente e, consequentemente, aprofundar a separação entre as partes; a hegemonia, por outro lado, 14 consiste grosso modo na construção de uma unidade entre dirigentes e dirigidos. Assim como o abigarramiento é constituído pela tensão entre as tendências centrífugas e centrípetas que determinam o funcionamento normal das relações de poder, entre a ratificação separatista da diferença e o impulso integracionista representado pela identidade, na hegemonia também é perceptível a tensão que configura a ligação metonímica entre a parte e o todo, conflito inseparável de qualquer construção política feita com aspirações hegemônicas. Essas tensões entre as noções de abigarramiento e hegemonia aparecerão repetidamente ao longo de nossa pesquisa e não apenas a partir de um prisma teórico centrado na descrição dos elementos que compõem o campo semântico dessas categorias, mas também —e fundamentalmente — a partir da análise das ambiguidades históricas e da instabilidade estratégica das apostas políticas de um marxismo andino que encontra no trabalho de Mariátegui e Zavaleta Mercado sua formulação mais brilhante.

Essa tese tem como objetivo problematizar a proposta de superação da metafísica apresentada por Heidegger e, com ela, o lugar de seu pensamento no estágio no qual a filosofia ocidental alcança a sua extrema possibilidade. Alguns críticos defendem que a sua questão do ser inaugura um novo modo de desvelamento na história do pensamento ocidental. E, por isso, o consideram quer como um filósofo do fim da metafísica, quer como o responsável pelo despontar de um pensamento pós-moderno e pós-humanista. Veremos ao longo dessa tese que, a despeito de tais interpretações, Heidegger não entende a possibilidade de superação da metafísica como um encerramento da história precedente. Mas como um reconhecimento do desvelamento de ser enquanto condição para a historicidade a partir da qual a metafísica se desdobrou e na qual estamos situados. Com isso, veremos que não é coerente com a sua filosofia pensá-la como esforço em romper com essa tradição e nem pensar a possibilidade de uma transição epocal como empenho de uma vontade individual. Tal superação depende das disposições da própria história do ser

RESUMO: O  caminho  para  uma  possível  reflexão  a  respeito  de  uma  luta  por  reconhecimento  em Sartre  foi,  para  nós,  a  partir  do  corpo  humano  na  perspectiva  sartriana.  Porém,  antes, proporcionamos  alguns  conceitos  sartrianos;  transcorremos  pela  questão  do  conflito  – objetificar  ou  ser  objetificado  pelo  olhar  do  outro;  aproximamo-nos  do  pensamento hegeliano  a  partir  da  leitura  sartriana  e  realizamos  uma  breve  análise  entre  Sartre  e Hegel  no  que  tange  ao  reconhecimento  do  outro.  Além  disso,  esta  pesquisa  nos  exigiu que  fizéssemos  distinções  entre  os  conceitos  de  reconhecimentos,  que  estão  tanto presentes  em  Sartre  quanto  em  Hegel,  levando-nos  a  analisar  o  reconhecimento ontológico  em  Sartre  como  crítica  ao  reconhecimento  gnosiológico  e,  por  fim,  o  lugar do  corpo.  O  corpo,  em  um  dado  momento,  tornou-se  relevante,  já  que  todo  esse  exame ficaria  abstrato  se  não  houvesse  a  presença  dele.  Então,  investigamos  como  o  corpo  se faz  presente  na  intersubjetividade,  compreendendo  que  ele  oferece  concretude  para  a luta  por  reconhecimento  que,  aqui,  veio  desde  a  consciência  em  Hegel,  passando  pela consciência  em  Sartre  e  ―findando‖  no  corpo  sartriano.  Assim,  concluímos  que  a filosofia  de  Sartre  permite  uma  discussão  sobre  a  luta  por  reconhecimento,  discussão essa  bastante  atual  no  âmbito  filosófico.  O  pensamento  sartriano  observa  a circunspecção  do  corpo,  o  qual  expressa  a  concretude  nas  relações  intersubjetivas:  sem o corpo, não há  reconhecimento do outro.

Essa investigação visa definir e dimensionar a ideia de transfiguração na obra romena de Emil Cioran com o objetivo mais especififico de elucidar as formas que esse pensamento explora o movimento de superação do ceticismo enquanto estado psicológico, sem, contudo, desqualifica-lo como teoria do conhecimento. Com esse propósito, estruturamos  o trajeto de nossa investigação a partir de duas questões fundamentais: (i) Qual a concepção cioraniana de ceticismo?  (ii) Qual o conceito de transfiguração? Definindo-os, podemos concluir que a transfiguração é uma proposta de superação do ceticismo, ou seja, um anti-ceticismo metodológico. 

Esta dissertação tem o objetivo de analisar o papel dos sentimentos morais na teoria da justiça como equidade do filósofo John Rawls. No capítulo VIII, de Uma teoria da justiça (1971), Rawls introduz a ideia que sentimentos morais são importantes para garantir a estabilidade social em sociedades bem-ordenadas.  No liberalismo político (1993), Rawls revisa alguns pontos da teoria da justiça como equidade, no entanto permanece firme em suas principais ideias. É possível ver um considerável avanço entre Uma teoria da justiça e O liberalismo político, uma vez que no liberalismo político Rawls defende uma concepção política de justiça, sem recorrer as concepções morais presentes na sociedade. O senso de justiça no liberalismo político é apresentado como uma virtude social indispensável para alcançar um consenso sobreposto. Além disso, o senso de justiça permanece ligado a questão da estabilidade social. O papel do senso de justiça em ambas as obras é mediar possíveis conflitos e desacordos inerentes a todo sistema social democrático. A partir disso, esta pesquisa analisa em que medida sentimentos morais, como o senso de justiça, podem intermediar o conflito de interesses entre indivíduos e grupos em sociedades democráticas contemporâneas.

Na presente pesquisa proponho a análise de uma ocasião de recepção da Física de Aristóteles no século XIII, o opúsculo De tempore sob a autoria de Pseudo Tomás de Aquino.Trato o De tempore como um caso especial de recepção da física aristotélica, cujo conteúdo corresponde à discussão apresentada pelo filósofo no livro IV da obra. Para a sua análise, primeiramente, é abordado de que modo o De tempore se destaca em relação à tradição de comentários à Física e demais formas de apresentação do conceito de tempo, isso inclui a sua autoria, estrutura e conceitos desenvolvidos. Em segundo lugar, considera-se o Comentário sobre as Sentenças de Tomás de Aquino, com incursões sobre o Comentário à Física de Averróis, sinalizando aspectos presentes na teoria do tempo tomista que posteriormente figuram em seu Comentário à Física, e, por conseguinte, no De tempore. Por último, trato da discussão presente no Comentário à Física de Tomás de Aquino, e o seu desenvolvimento no primeiro capítulo do De tempore, o qual diz respeito à existência do tempo fora da alma. Posto isso, analiso o De tempore de Pseudo Tomás de Aquino, sobretudo a relação entre o tempo e a alma, no contexto da recepção da Física de Aristóteles pela escolástica, além de sua relação com os textos que teriam originado o opúsculo, os comentários à Física de Tomás de Aquino, Alberto Magno e Averróis.

Resultado de um estudo sobre o conceito de lei natural em Tomás de Aquino, esse trabalho foi construído sob a análise do chamado Tratado da Lei da Suma Teológica I-II pars. A partir da concepção moral e epistemológica de um conjunto de leis, empreendeu-se a tarefa de demonstrar o caráter político que o conceito de lei natural assume através do trânsito da natura humana de seu estado de sociabilidade para o de politicidade. Com efeito, a lei natural transita da esfera social, na qual atua como uma regra moral condutora da ação humana, para a atuação como uma regra política na esfera do dominium na civitas, como parte da estrutura legal composta pela lei humana, pela justiça e pelos diferentes tipos de direito. De modo preliminar, essa investigação pressupôs a análise de alguns momentos e autores da história da filosofia, como Aristóteles, Agostinho e Cícero, que se caracterizaram como chaves de leitura não só do conceito de lei natural, mas da teoria moral e política de Tomás de Aquino.

Esta tese investiga o problema do desacordo racional entre pares epistêmicos. Recentemente, existe muita discussão em epistemologia sobre qual seria nosso dever epistêmico diante de um desacordo entre pares. Em outras palavras, a filosofia quer saber que regra, norma ou atitude racional devemos seguir em contextos de desacordos. Sobre esta questão, muita literatura surgiu e várias posições teórica se consolidaram como alternativas a esse problema. Para muitos autores, chamados conciliacionistas, o desacordo funciona como uma espécie de anulador da justificação, por isso, ambas as partes devem reavaliar a própria crença e atribuir peso igual à crença oposta. Outros autores, porém, defendem um anticonciliacionismo, nessa perspectiva podemos ser inflexíveis e podemos ignorar o oponente, uma vez que o desacordo não anula a justificação prévia que temos para a nossa crença. Além dessas posições extremas, recentemente vem surgindo no debate várias outras posições intermediárias. Ademais, muitos problemas e objeções vem sendo levantados para cada uma das partes envolvidas nesse debate. Os três primeiros capítulos desta tese trazem um panorama geral dessa discussão, nesses capítulos discuto as principais posições do debate – seus argumentos e seus problemas. No quarto e último capítulo defendo uma tese pessoal, esta diz que diante do desacordo com um par epistêmico devemos adotar uma atitude conciliadora de humildade intelectual. Essa atitude intelectual é conciliadora porque entende que o desacordo afeta nossa própria crença, por isso, devemos rever nossa própria justificação e considerar a crença oposta. É intelectualmente humilde porque nos faz reconhecer nossas próprias limitações intelectuais. Diferente de outras posições conciliadoras, essa atitude de humildade não é exatamente um princípio universal, sendo mais precisamente um tipo de disposição ou postura intelectual. Assim, a atitude conciliadora de humildade intelectual frente aos desacordos entre pares poderia lidar melhor com algumas objeções que são direcionadas ao conciliacionismo tradicional.

Sartre aborda sobre a intersubjetividade, na obra O Ser e o Nada (1943/2014), levando em
consideração a perspectiva de que o homem, descrito por ele como realidade humana, se relaciona
com outros homens de maneira conflituosa no que se refere ao modo mais fundamental. Optamos,
seguindo o próprio Sartre, por usar na Dissertação o termo “realidade humana”, a maioria das vezes
que nos referimos ao homem.1 Outras vezes, dependendo do contexto, podemos utilizar o termo
sujeito, subjetividade, para-si (ontologicamente), consciência, mas cada um dos termos será colocado
no momento oportuno e totalmente relacionado ao contexto explicitado no tópico ou capítulo em que
estará sendo abordado. Dito isso, ao que parece, a maneira conflituosa sobre a qual falávamos acima,
resultante do encontro entre realidades humanas, se concentra na forma como encontramos, de modo
mais fundamental, o outro, como constitutivo do nosso ser-no-mundo, e no fato de que esta
constituição se reflete no mundo concreto das nossas ações. Isto implicaria, em todo caso, no encontro
entre liberdades, em constante processo de transcendência das suas situações originárias. A
radicalidade da liberdade estaria no cerne do conflito. A pergunta sobre como cada realidade humana
existe no mundo, na presença do outro, e como Sartre explica esta constante tensão, que se segue ao
encontro, deve nos acompanhar como fio condutor em todo o processo de construção desta
Dissertação. Já que buscamos entender se esta tensão, nas relações humanas, para Sartre, significa
isolamento e desumanização. Levamos em consideração, primeiro, que, Sartre fala, sobretudo, do
homem como ser-no-mundo, consciência entendida como liberdade; segundo, do encontro com o
outro como contingente; terceiro, das ações humanas como livres e, consequentemente, como
responsáveis, portanto, éticas; e, quarto, que é alicerçado na característica mais própria de superação,
ou seja, de transcendência destas contingências, que se pode esperar a realização de um humanismo,
conforme Sartre defende no Existencialismo é um humanismo (1946/2010), sua conferência mais
famosa. Nas considerações finais, dialogaremos com Franklin Leopoldo e Silva apresentando sua
análise do humanismo sartreano, descrito por ele como humanismo difícil.

O objeto de estudo desta dissertação percorre a noção de corpo na genealogia da subjetividade de Michel Foucault em três momentos distintos à luz da chamada fase ética foucaultiana: (i) o desenvolvimento de artes dietéticas em relação ao corpo na Antiguidade clássica; (ii) as práticas e procedimentos, emergidos no auge da “cultura de si” no período helenístico- romano, através dos quais foi possível, sob o signo do cuidado de si, majorar a atenção em relação ao corpo; e por fim, (iii) as práticas ascéticas (áskesis) como mecanismo de assimilação e incorporação de discursos verdadeiros. Para isso, nos valemos das análises foucaultianas a respeito da moral e saberes médicos da Antiguidade como suporte de desenvolvimento dos processos de subjetivação.

O presente trabalho tem por objetivo analisar de modo inicial o debate interpretativo, a respeito da relação entre conceito e objeto, na filosofia de Tomás de Aquino. A ênfase do debate se dá na oposição interpretativa entre Realismo Direto e Representacionalismo, no que diz respeito à noção de similitude. Tomás apresenta o conceito como uma similitude através da qual nós conhecemos o objeto externo. A interpretação realista entende que o termo similitude deve ser lido como uma relação de identidade formal, entre conceito e objeto. O representacionalismo interpreta o conceito como uma similitude, no sentido de que o conceito é uma representação mental da essência do objeto externo. Para alcançar este debate, desenvolvemos um percurso epistemológico que pretende demonstrar, como, para Tomás o ser humano conhece. Inicialmente definimos o que significa conhecer para Tomás, a partir daí, apresentamos o duplo modo como o ser humano apreende o mundo externo. Primeiro nos dedicamos à apreensão sensível, através dos sentidos. Posteriormente a apreensão inteligível dos corpos, que resulta na formação do conceito no intelecto. Apenas após a formação conceitual no intelecto podemos analisar o debate interpretativo, a respeito da relação formal entre conceito e objeto.

Essa tese tem por tema as raízes da institucionalidade. Ela se pergunta quais ideias filosóficas permitem pensar a predisposição humana a formar e conservar instituições e avança em duas frentes de respostas. A primeira consiste na apresentação de uma tipologia binária das ideias filosóficas sobre o assunto. Cada tipo concebido compõe uma posição institucionalista e se ocupa de um problema tomado central. O institucionalismo imanentista, de autores como G.WF. Hegel, Arnold Gehlen e Émile Durkheim, responde ao desafio da desinstitucionalização: o risco iminente de dissolução que abate a liga e a durabilidade das instituições, sustentando que as raízes da institucionalidade estão na razão efetivada nos costumes, no ethos da reciprocidade ou na solidariedade social, ideais que convergem para a tese de que o atributo principal das instituições é a estabilidade. O institucionalismo transcendentista, de autores como Roberto Unger e Cornelius Castoriadis, responde ao problema da hiperinstitucionalização: a ameaça de autonomização do aparato institucional vigente, defendendo que as raízes da institucionalidade estão no imaginário criador e em conflitos congelados historicamente, ideias que convergem para a tese de que as instituições podem ser pensadas por sua contingência e por sua plasticidade. O objetivo principal dessa frente é tematizar o assunto. A segunda frente é a formulação de uma contribuição teórica que dialoga com esses dois tipos, mas que parte do problema que será apresentado como característico da experiência institucional no Brasil, a semi-institucionalização: a tendência histórica à coexistência conflituosa entre o ordenamento institucional oficial e o ordenamento das para-instituições. Esse quadro é composto com remissão a alguns pensadores brasileiros que ajudaram a esboçar maneiras de enxergar o problema. A tese sustenta que lidar com ele requer identificar as raízes da institucionalidade nas categorias filosóficas do compromisso, resultante da adesão, e da pessoalidade que se projeta como autonomia material.

Esta tese tem o objetivo de fazer uma análise acerca do conceito de agência epistêmica, isto é, do papel do agente cognitivo na realização de objetivos epistêmicos. A agência epistêmica é um dos tópicos centrais de discussões na epistemologia contemporânea, sendo um elemento essencial para a fundamentação da Epistemologia das Virtudes de Ernest Sosa, que compreende as performances cognitivas humanas como virtudes intelectuais. O desenvolvimento, nas últimas décadas, de pesquisas no ramo da Psicologia Cognitiva, tem apoiado as argumentações de filósofos naturalistas que contestam a imagem do agente epistêmico como defendida por Sosa e apontam para a impossibilidade de haver agência relacionada aos processos de formação de crenças. Levando em conta este contexto, submeto as principais afirmações defendidas por Sosa no seu projeto epistemológico às contra argumentações oferecidas por filósofos naturalistas como Hillary Kornblith e Joëlle Proust, chegando à conclusão de que o quadro esboçado por Sosa para a agência epistêmica carece de plausibilidade empírica e, portanto, não oferece uma resposta adequada ao papel do agente cognitivo na satisfação de objetivos epistêmicos. Em seguida, com base nas concepções de Proust sobre a estrutura das ações mentais, apresento um modelo de agência epistêmica que busca atender tanto ao projeto normativo da epistemologia, quanto às intuições naturalistas sobre o funcionamento cognitivo humano. A adesão à esta perspectiva sobre a agência epistêmica leva a uma visão mais realista sobre o papel epistêmico dos agentes humanos e a uma compreensão da normatividade epistêmica voltada para fins epistêmico-motivacionais.

Esta pesquisa investiga a noção de apropriação em relação com a modernidade, a partir da filosofia. A tese que busco fundamentar é de que, tomando a apropriação como estruturante da dialética que orientou o discurso filosófico da modernidade, podemos oferecer uma versão da apropriação como devoração que pode ser sustentada filosoficamente como perspectiva de modernidade em seu caráter transformador e afirmativo. Há um sentido existencial da apropriação na filosofia pós-hegeliana posto por Max Stirner, bem como há um papel importante da noção de apropriação na filosofia materialista transformadora de Karl Marx – ambos partindo da dialética hegeliana, onde o conceito de apropriação é inserido. Tomando a modernidade como o tempo das rupturas e mudanças, do protagonismo técnico, da autonomia do indivíduo e da ascensão das democracias, a filosofia que quer apreender o seu tempo e contexto como matéria de reflexão – ou seja, a filosofia (pós)hegeliana, uma filosofia da transformação – orientará as perspectivas desse tempo. Isso enseja atitudes diante da modernidade: de rejeição ou realização, de afirmação ou negação. No contexto periférico da modernidade, partindo também da influência hegeliana, Oswald de Andrade desenvolve a sugestão da antropofagia como uma visão de mundo. Aqui o sentido transformador da dialética e da modernidade é radicalizado numa operação positiva, anti-colonial, exuberante, tanto em uma dimensão existencial como numa oferta de perspectiva globalizada. Considero que esta orientação da dialética não explorada na filosofia (a da antropofagia) é também um caminho para a modernidade. Seus limites e vantagens é o que esta pesquisa quer, por fim, apontar, na forma de uma narrativa filosófica que parte do estabelecimento do discurso filosófico da modernidade para o que chamarei de uma dialética da devoração, uma antropofagia prático-criadora.

RESUMO

A presente dissertação tem como objetivo principal investigar o conceito de obra de arte proposto por Arthur Coleman Danto com a finalidade de verificar a sua capacidade de diferenciar as meras coisas das obras de arte. Como se sabe, Danto desenvolve suas reflexões sobre a arte contemporânea sob o impacto que lhe causaram as produções de alguns artistas da pop art norte-americana. Este trabalho pretende investigar a concepção de obra de arte proposta por Danto, tendo em vista as sucessivas formulações de suas teorias e algumas críticas que lhe foram feitas. Embora a abordagem filosófica de Danto sobre a arte supere a tarefa de definição, limitarei o escopo desta pesquisa à definição de seu conceito de obra de arte e a algumas noções que ele apresentou e que, de alguma forma, tornaram-se bem conhecidas na discussão contemporânea da diferença entre “obras de arte” e “meras coisas reais”.

Esta pesquisa tem como proposta analisar no pensamento de Foucault duas possíveis
concepções de liberdade. De um lado, a política (eixo genealógico) que, por meio da
governamentalidade, campo estratégico das relações de poder, implica relações mútuas
que abrem espaço para a resistência; de outro lado, a liberdade ética (eixo ético –
subjetivo), a qual se apresenta no exame feito a prática da liberdade no estoicismo tardio,
a partir do cuidado de si, por meio de exercícios regulares que possibilitam ao indivíduo
viver a vida como arte, uma vez que a ética, enquanto prática refletida, é também exercício
da liberdade. Com efeito, a ética como prática da liberdade, como algo que transforma o
mundo e a si mesmo, dá-se no encontro com o outro, longe de ser uma experiência
solitária com o próprio eu, realiza-se na associação com outrem. Desse modo, tentaremos
relacionar a liberdade ética à política, mostrando como o indivíduo pratica a liberdade a
partir do cuidado de si, e compreender como é possível problematizar essa prática de
liberdade enquanto movimento de resistência, visto que, quando o indivíduo resiste ao
poder do outro por meio de práticas de si, se abre uma variedade de possibilidades, e isso
só ocorre porque o indivíduo é livre. Nessa perspectiva, o jogo existente nas relações
ocorre a partir do governo, ou seja, da condução de condutas, e deve ceder lugar a
movimentos de resistências, ou seja, invés de apenas entender os mecanismos de
condução ou de se deixar conduzir, é necessário o resistir, para que possa haver a
possibilidade do desenvolvimento de formas de contracondutas, as quais acontecem como
abertura para novas subjetividades no campo da insubordinação, da desobediência.

O objetivo desta dissertação é analisar o silenciamento como um problema epistemológico. Do modo como está sendo entendido neste trabalho, o silenciamento refere-se a um fenômeno comunicativo em que um emissor mantém suas palavras para si em vez de enunciá-las ao seu interlocutor. Enquanto problema linguístico, o silêncio prejudicial não é aquele derivado de uma estratégia ou deliberação  em que pretenso emissor cede a vez para que o seu interlocutor se pronuncie, pelo contrário, refere-se a um silêncio imposto em que os emissores são coagidos a não se manifestar. No que tange este problema enquanto questão epistemológica, o tipo de ato comunicativo em questão são aqueles que visam a transmitir conhecimento para outras pessoas. A partir da obra inaugural de Miranda Fricker, Epistemic Injustice: Power and Ethics of knowing (2007), foi aberto na filosofia analítica um frutífero campo de investigação acerca de como as relações sociais podem interferir negativamente nas práticas produção, manutenção e disseminação do conhecimento. Esta obra está situada no campo da epistemologia social e, portanto, concebe os agentes individuais e coletivos dentro dos contextos e dinâmicas do mundo real, considerando as estruturas sociais as quais ele está submetido – nesse sentido,  afastando-se do sujeito de conhecimento tomado em abstrato pela epistemologia clássica. Partindo destas considerações, a proposta desta dissertação é entender o papel do testemunho na vida cognitiva de outras pessoas, analisar os mecanismos epistemicamente disfuncionais que induzem determinados indivíduos e grupos a serem silenciados e, por fim, vislumbrar possibilidades de reversão desses processos através de virtudes e práticas que promovam justiça epistêmica, isto é, a abertura e inclusão de agentes marginalizados nas práticas epistêmicas.

Esta investigação – partindo da realidade presente, e tendo como base a obra filosófica de Hannah Arendt – busca pelas possíveis relações entre as atividades humanas fundamentais da ação e do pensamento. A análise detida da obra de Arendt assinala, quero sustentar, esteja ela focada em estudar nossas atividades mentais ou eventos históricos e a fenomenalidade típica do universo político da ação, a existência de um eixo central para compreender aquilo que configura a peculiaridade dos seres que somos. Esse mesmo eixo é o que nos permitirá, considerando o proposto, expôr as entranhas da relação entre ação e pensamento com vistas a compreender o nosso tempo e a profundidade da crise em meio a qual nos encontramos. Tal eixo concentra-se na noção aredntina de liberdade, e esta, por sua vez, vem a tona a partir da hipótese de que a liberdade humana, elo central de nossa humanidade, é um exercício político cíclico para o qual convergem mutuamente, em tensão harmônica, as atividades do pensamento e da ação. No intuito de corroborar tal hipótese, investiga-se, de modo transversal ao longo do texto, três dimensões da existência humana tomadas como constitutivas da compreensão da liberdade aqui em jogo: a) a linguagem discursiva e metafórica de que somos capazes, b) a personalidade singular que realizamos no mundo e c) a nossa faculdade de julgar reflexivamente. 

ARAÚJO, Rodrigo Oliveira. A questão da escrita na obra de Walter Benjamin. Tese de Doutorado. Programa de Pós-Graduação em Filosofia. Universidade Federal da Bahia, Salvador, 2018.

Walter Benjamin constatou que a questão da exposição (Darstellung) tem se mostrado historicamente um problema imanente ao próprio fazer filosófico. O presente trabalho tem por objetivo compreender como o filósofo enfrentou este problema no âmbito de sua escrita filosófica. A tese aborda este tema por meio de três perspectivas estruturantes na obra do autor: a maneira como ele compreendeu a linguagem e o lugar da escrita no âmbito desta compreensão; o lugar da escrita em sua crítica epistemológica, bem como em sua apresentação do conceito estético de alegoria; e, por fim, o tema da escrita filosófica é exposto em sua vinculação com a política. Este vínculo é tratado a partir da relação que Benjamin estabeleceu com os experimentos literários presentes nas vanguardas históricas do final do século XIX e início do século XX em sua própria escrita notadamente experimental. Pretende-se, portanto, oferecer um exame pormenorizado à maneira como Benjamin se deteve conceitualmente sobre o tema da escrita em filosofia, ao mesmo tempo em que enfrentou a questão deslocando, experimentando, exercitando de variadas maneiras a sua própria atividade de escritor de uma filosofia muito particular.  

A filosofia de David Hume possui como uma de suas características o fato de unificar o que tradicionalmente era pensado como pertencente ao âmbito da necessidade e o que era pertencente ao âmbito da liberdade. Hume pensa a Natureza como uma unidade, e embora suas obras apresentem divisões internas que distinguem as matérias entre o que é relativo ao entendimento, o que é relativo às paixões e o que é relativo à moral, o que percebemos é que estas divisões apenas servem para mostrar que o escopo das disciplinas pode ser integrado sob uma mesma abordagem, sob um mesmo princípio explicativo, tal qual a maneira como Newton unificou céus e Terra sob a gravitação universal. Mas seu pensamento passou por reformulações, e o que aparecia reunido no terceiro livro sobre a moral no Tratado da Natureza Humana se encontra disperso em sua síntese posterior em apêndices às Investigações sobre o entendimento humano e sobre os princípios da moral e em seus Ensaios morais, políticos e literários. Nestes textos encontramos sua reflexão acerca de temas como a justiça, a propriedade, os contratos e uma série de aspectos relacionados à Economia e à Política, entendidos sob o tratamento que dispensa ao luxo, ao refinamento, ao excedente e ao supérfluo, na medida em que os considera como objetos a um só tempo da moral e das paixões. O sentimentalismo moral de Hume impõe a consideração destes temas na chave da consideração entre o interesse privado e o interesse público, a ação do soberano e o bem na Nação, numa reflexão em que o desenvolvimento moral não está dissociado da prosperidade material. Assim, a compreensão mais precisa destes textos promove não apenas a oportunidade de considerar sua filosofia enquanto uma totalidade que enfrenta as questões empíricas expressas na História, na Política e na Economia, mas permite discernir a posição de Hume em debates candentes de sua época, num momento em que a Economia se formava enquanto corpo científico em separado da Moral. Sua maneira peculiar de entender a natureza humana lhe permitiu formular uma série de considerações de ordem econômica que não lhes dissociam da reflexão moral, uma vez que para Hume o móbil humano são as paixões. Assim entendidas, suas contribuições carregam as marcas que caracterizam a Economia até nossos dias: a de ser um corpo de conhecimentos prováveis, fundados antes na probabilidade que na certeza de leis internas conhecidas à maneira de últimas causas; e a de constituir-se num amálgama de descrição e prescrição, ao mesmo tempo destinada a explicar o fenômenos econômicos e influenciar em seus cursos futuros. A reflexão econômica de Hume fornece assim elementos para considerar as diversas vertentes teóricas em que a Economia contemporânea se divide hoje, na medida em que aponta que a operação de separação da Moral não se completou definitivamente e talvez não seja possível fazê-lo. Constitui desta maneira uma síntese possível; e ainda que limitada a alguns aspectos e pouco aparatada de instrumentais precisos de cálculo para orientar a ação política e econômica, oferece já diversos elementos que passaram a povoar o universo teórico da Economia, como por exemplo as noções de utilidade, prazer, excesso e a importância dos sentimentos para a explicação dos fenômenos econômicos.

O presente trabalho parte da investigação do estatuto da relação entre o corpo e a consciência, buscando demonstrar como o desdobramento dessa relação possibilitará a construção de um horizonte de sentido passível de ser compartilhado, fundando uma abertura para a intersubjetividade, a qual, estando já inscrita desde sempre no âmbito da sensibilidade, possibilitará não só a apreensão sensível individual dos dados da realidade, como também o compartilhamento dos sentidos elaborados através da expressividade do corpo, revelando esse último como um verdadeiro canal originário de comunicação. Nesse sentido, pretendemos descrever a articulação entre a dimensão biológica do organismo, sua autorregulação e seu desdobramento em um modelo de integração de funções que estruturará, em um todo integro e interdependente, a motricidade, a afetividade, a sexualidade, e a linguagem. Essa estruturação fundará o espaço mental perfeitamente elaborado que é a marca registrada do homem, a qual funcionará como o centro do qual derivarão todos os seus empreendimentos expressivos. Em decorrência dessa integração, assumiremos a intercorporeidade como o modo concreto da intersubjetividade, estabelecendo de maneira inequívoca o fato de uma comunicação originária entre os indivíduos operada pela via da sensibilidade. Através desse movimento, será possível descrever a gênese da significação a partir do entrelaçamento sensível entre o corpo individual, as coisas e outrem, entrelaçamento este fundando na experiência espontânea de um mundo compartilhado, o qual se desdobrará em uma linguagem articulada – elaborada a partir dos elementos intersubjetivos catalogados pela experiência comunitária – e em instituições dela derivadas. Finalmente, em decorrência desse itinerário, pretendemos sustentar a hipótese de que essa comunicação espontânea só se faz possível porque já estamos, desde sempre, conectados uns com os outros através de nosso corpo, de modo que encontramos na intercorporeidade a dimensão de nossa existência que sustenta e da qual brotam todas as nossas práticas simbólicas.

A presente dissertação tem por objetivo oferecer uma análise da interpretação que Richard Rorty faz da teoria freudiana, com especial atenção sobre a ausência do conceito de resistência, problema reconhecido pelo próprio autor. Interessado na contribuição de Freud para a reflexão moral, Rorty elabora sua interpretação pondo o acento no aspecto conversacional das instâncias psíquicas, amenizando assim a dimensão de conflito presente em Freud. Parte da estratégia argumentativa de Rorty consiste em eliminar a explicação metapsicológica, o que dificulta a tentativa de uma redescrição do conceito de resistência compatível com essa leitura. Resta-nos saber quais consequências decorrem da ausência desse conceito. Defendemos aqui que tal ausência deriva das escolhas filosóficas em que Rorty fundamenta a sua interpretação. Deste modo, procuramos apresentar os pressupostos de Rorty com relação a filosofia e sobre interpretação. A explicitação do significado e da relevância do conceito freudiano de resistência, também foi desenvolvido para, a partir daí destacar as distinções entre Freud e a interpretação oferecida. O trabalho é complementado com apoio de Roy Schafer, que oferece uma redescrição da resistência que a nosso juízo se compatibiliza com a proposta rortyana.

A presença da literatura nos escritos de Marx consta desde antes do seu projeto de
crítica da economia política, mas é a partir deste que a arte literária se mescla às suas
análises de forma ímpar, em especial em “O capital”, onde se vincula à cientificidade e
a ressignifica. A análise da relação entre a literatura e a crítica da economia política em
“O capital” apresentou algumas possibilidades de compreensão da literatura na obra de
Marx: a) fonte de investigação histórica; b) fonte de crítica social; c) fonte de analogias
e metáforas. Todavia, essas possibilidades têm como eixo principal a exposição das
contradições da sociedade capitalista e o incitamento para a criação de uma nova
concepção de realidade distinta e em oposição à capitalista. A leitura de autores
clássicos como Shakespeare, Dante, Cervantes e Balzac, mencionados por Marx, foi
realizada com o objetivo de se buscar entender como Marx os articulou à sua crítica da
economia política. Com o intuito de problematizar de modo percuciente essa questão,
autores contemporâneos foram apreciados em seus trabalhos, a exemplo de Lukács,
Kosik, Kundera e Blanchot. As concepções desses autores quando confrontadas,
trouxeram contribuições que ampliaram o entendimento das maneiras pelas quais Marx
se utilizou da literatura tanto no projeto de crítica da economia política, como,
sobretudo, no auge desse projeto: a publicação de “O capital”. A maneira pela qual
Marx escreveu “O capital”, confluindo ciência e literatura, atribuiu à obra uma
dimensão dramática. “O capital” se tornou, portanto, um drama sobre a sociedade
burguesa.

Interpretivismo é uma posição em filosofia que busca uma compreensão do mental a partir da perspectiva de terceira pessoa. Dois autores são considerados seus representantes centrais: Daniel Dennett e Donald Davidson. Para que seja possível a comunicação, é necessário haver interpretação comportamental, o que demanda a atribuição de uma série de estados mentais. Em Davidson, há os princípios de caridade e racionalidade. De acordo com ele, é preciso pressupor uma alta taxa de coincidência entre as crenças de alguém e as de seu interlocutor para que eles possam se comunicar. Nessa mesma direção, Dennett argumenta que os comportamentos de determinadas entidades só podem ser explicados e previstos por meio da adoção da postura intencional, isto é, por meio da atribuição de intencionalidade. Essa atribuição nunca é de crenças e desejos isolados, mas de um conjunto difuso de estados mentais, incluindo crenças majoritariamente verdadeiras. Para esses autores, não é possível abrir mão de um vocabulário tipicamente intencional. O vocabulário da psicologia, portanto, não pode ser reduzido ao da física. Por isso, o interpretivismo é considerado um tipo de materialismo não reducionista. Eles defendem que o ponto de vista do intérprete tem prioridade sobre o do sujeito na busca de uma compreensão do mental. Propõem uma inversão no ponto de partida: a pesquisa deve se iniciar de fora para dentro, caso contrário, fica estéril, encarcerada no sujeito. Esta tese tem por objetivo fazer uma apresentação das posições interpretivistas de cada um desses dois autores, investigando se são realistas ou antirrealistas acerca do mental. Nessa investigação, será de extrema relevância compreender o papel epistemológico atribuído pelos defensores dessa posição aos estados mentais. Como resultado temos que, para esses autores, o mental precisa ser compreendido a partir das relações do sujeito com o mundo e com os demais sujeitos. Dennett encontra na história evolutiva as razões que estabelecem essas relações. Davidson as encontra nos processos de triangulação presentes em qualquer situação de comunicação. Argumenta-se, aqui, que a existência dos estados mentais não pode ser negada quando se adota uma perspectiva interpretivista, ainda que esses estados mentais não sejam localizados dentro do sujeito. A razão é que eles possuem um papel epistemológico indispensável. Sem eles, ninguém poderia dar nenhum sentido aos comportamentos alheios, muitos menos se comunicar com os outros. A força ontológica não provém, aqui, de serem evidentes a partir de um ponto de vista de primeira pessoa. A realidade dos estados mentais, numa posição interpretivista, está atrelada à sua utilidade e indispensabilidade. Essa posição tem a vantagem de ser compatível com uma abordagem científica do mental, pois considera-o a partir de um ponto de vista publicamente acessível. Ao mesmo tempo, essa posição reconhece e mantém o papel da psicologia de senso comum, sem ser eliminativista nem reducionista.